subjRevista SubjetividadesR Subj2359-0777Universidade de Fortaleza10.5020/23590777.rs.v25i2.e15108Estudos TeóricosAs Mulheres e o Amor na Clínica das ToxicomaniasLas Mujeres y el Amor en la Clínica de las ToxicomaníasLes Femmes et l’Amour dans la Clinique des Toxicomanies0009-0002-0091-06994866118695237925MartinsRenata Sales0000-0002-4374-788X3540771560141062MarquesLuciana RibeiroDoutoranda (com bolsa CAPES) e Mestre em Psicanálise (UERJ), Especialista em Assistência a Usuários de Álcool e outras Drogas (IPUB/UFRJ), Psicóloga (UFF). Pesquisadora da FUNRIO. Experiência como Docente (professora substituta) e Preceptora da cadeira de Saúde Mental na Faculdade de Medicina da UFRJ - Campus Macaé. Experiência como Professora da Faculdade Estácio de Sá e da Faculdade Católica Salesiana e de cursos de Especialização em Psicanálise e em Saúde Mental. Ampla experiência de atuação em saúde mental e atenção psicossocial em múltiplos dispositivos da RAPS. Psicanalista e membro do Fórum do Campo Lacaniano Rio de Janeiro.UERJBrazilPsicanalista, Membro do Fórum do Campo Lacaniano (FCL-RJ), Professora do Departamento de Psicanálise (DPSA) e do Programa de Pós-Graduação em Psicanálise (PGPSA) do Instituto de Psicologia (IP- UERJ). Pós-Doutoramento e Doutoramento em Psicanálise pelo Programa de Pós-Graduação em Psicanálise da UERJ.Instituto de PsicologiaUERJBrazil
Renata Sales Martins E-mail: rsmartins.psi@gmail.com Luciana Ribeiro Marques E-mail: lucianamarques@iclaud.com1709202620262502e151081903202430082025Este é um artigo publicado em acesso aberto sob uma licença Creative CommonsResumo
A toxicomania pode ser pensada, sob a perspectiva da psicanálise, como um recurso diante do mal-estar suscitado pela castração, em que o sujeito se lança em uma relação particular com o objeto droga, na crença do reencontro com o objeto perdido. Nessa incessante busca por tamponar a falta, o sujeito pode acabar imerso no que Freud conceituou como compulsão à repetição, colocando-se frente à pura cultura da pulsão de morte ou, como sugere Lacan, frente ao rompimento com o pequeno “pipi”, revelando um corte com o gozo fálico. No entanto, nossa experiência mostra que, quando pensamos e tratamos essa clínica caso a caso, escutamos sujeitos que também nos fornecem outros relatos. No que se refere a algumas mulheres, por exemplo, verificamos que elas perpassam outros lugares: ao buscarem sua subsistência no outro, quando se deparam com a iminência da perda do objeto amoroso e com a impossibilidade de encobrir o real com a fantasia da completude, visada por meio do amor, passam a fazer inúmeras concessões, incluindo o uso de drogas e, por vezes, alguns crimes. Nesse caminho, o presente artigo visa abordar a relação entre a toxicomania, as mulheres e os diversos consentimentos que muitas oferecem a seus parceiros para não perderem o amor ou, mais precisamente, para não perderem a si próprias.
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La toxicomanía puede ser pensada, desde la perspectiva del psicoanálisis, como un recurso frente al malestar suscitado por la castración, en el que el sujeto se lanza a una relación particular con el objeto droga, en la creencia de un reencuentro con el objeto perdido. En esta búsqueda incesante por taponar la falta, el sujeto puede terminar inmerso en lo que Freud conceptualizó como compulsión a la repetición, situándose frente a la pura cultura de la pulsión de muerte o, como sugiere Lacan, frente a la ruptura con el pequeño “pipi”, revelando un corte con el goce fálico. No obstante, nuestra experiencia muestra que, al pensar y abordar esta clínica caso por caso, escuchamos sujetos que también nos aportan otros relatos. En lo que respecta a algunas mujeres, por ejemplo, se verifica que transitan por otros lugares: al buscar su subsistencia en el otro, cuando se enfrentan a la inminencia de la pérdida del objeto amoroso y a la imposibilidad de encubrir lo real mediante la fantasía de completitud, buscada a través del amor, pasan a realizar múltiples concesiones, incluyendo el consumo de drogas y, en ocasiones, la comisión de algunos delitos. En este sentido, el presente artículo tiene como objetivo abordar la relación entre la toxicomanía, las mujeres y los diversos consentimientos que muchas de ellas otorgan a sus parejas para no perder el amor o, más precisamente, para no perderse a sí mismas.
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La toxicomanie peut être pensée, du point de vue de la psychanalyse, comme une ressource face au malaise suscité par la castration, dans laquelle le sujet s’engage dans une relation particulière avec l’objet drogue, dans la croyance de retrouver l’objet perdu. Dans cette quête incessante pour pallier le manque, le sujet peut finir par s’immerger dans ce que Freud a conceptualisé comme la compulsion de répétition, se retrouvant face à la pure culture de la pulsion de mort ou, comme le suggère Lacan, face à la rupture avec le petit « zizi », révélant une coupure avec la jouissance phallique. Cependant, notre expérience montre que, lorsque nous pensons et traitons cette clinique au cas par cas, nous écoutons des sujets qui nous fournissent également d’autres récits. En ce qui concerne certaines femmes, par exemple, nous constatons qu’elles traversent d’autres situations: en cherchant leur subsistance auprès de l’autre, lorsqu’elles sont confrontées à l’imminence de la perte de l’objet amoureux et à l’impossibilité de masquer le réel par la fantaisie de la complétude, visée à travers l’amour, elles en viennent à faire de nombreuses concessions, y compris l’usage de drogues et, parfois, certains délits. Dans cette perspective, le présent article vise à aborder la relation entre la toxicomanie, les femmes et les divers consentements que beaucoup accordent à leurs partenaires afin de ne pas perdre l’amour ou, plus précisément, de ne pas se perdre elles-mêmes.
A psicanálise é uma práxis que, desde a sua criação por Freud, foi teorizada a partir da clínica. Por isso, ao nos debruçarmos sobre a clínica das toxicomanias, à luz da psicanálise, torna-se necessário considerarmos as especificidades da relação de cada sujeito com o objeto droga, dando relevo à forma como a droga é inserida, singularmente, em sua economia pulsional.
Para analisarmos a questão do uso de drogas a partir de Freud, precisamos nos ater a dois momentos: ao primeiro, em 1920, quando Freud introduz a pulsão de morte em seu segundo dualismo pulsional, e ao segundo, em 1930, quando ele menciona a intoxicação como um dos métodos mais eficazes e mais grosseiros contra o mal-estar na cultura.
Nessa clínica, embora alguns sujeitos se insiram em uma relação específica com o objeto droga, em busca de uma satisfação pulsional que responde a uma posição de gozo, muitas vezes, mortífera, percebemos que essa observação não se manifesta em todos os sujeitos. Verificamos que, para muitas mulheres - as quais escutamos em nossa experiência clínica e institucional -, a relação com a droga passa por esferas que nos remete às diferenças formuladas por Freud, ao situá-las na castração, e por Lacan, ao posicioná-las nas fórmulas da sexuação.
A releitura de Freud por Lacan aponta para uma indissociabilidade entre o inconsciente e a linguagem, nesse sentido, a feminilidade e a masculinidade são caracterizadas como posições construídas e estruturadas a partir do atravessamento do significante. Não há binarismo, mas um sexo e o Outro sexo. Para além dos caracteres biológicos, trata-se, portanto, de modalidades de gozo em relação ao falo, posições assumidas por meio da linguagem, frente à falta e à castração. Essa perspectiva marca a ausência de complementariedade e de simetria entre os gozos do homem e d’Ⱥ mulher, que, consequentemente, remetem à impotência do amor em fazer Um.
Essa proposição levou Lacan a afirmar não haver relação sexual, pois, a partir das diferenças entre as posições assumidas por cada sujeito frente à castração, verificamos as distinções entre as formas de gozo presentes nos dois campos. Circunscrevendo o nosso objeto de pesquisa a partir da relação entre a clínica das toxicomanias, as mulheres e o amor, deparamo-nos com particularidades que nos convocam a refletir sobre as concessões realizadas por algumas mulheres na relação com o parceiro amoroso e sobre o que recai no recurso às drogas.
A Clínica das Toxicomanias
A inscrição da linguagem faz com que o humano se desvie de uma condição natural na qual os animais estão inseridos, o que Jorge (2002, p.26) chamou de “um abismo intransponível”, uma vez que a linguagem implica o campo da falta, impossibilitando o acesso ao gozo todo e submetendo-o às leis da cultura. Essa operação é descrita por Freud (1895/2020) no seu “Projeto para uma Psicologia”, ao relatar a condição de total desamparo que o infans é posto no mundo. Na tentativa de eliminar qualquer desconforto, só tendo o recurso do choro, impõe-se a intervenção de um outro ser humano. Ao escutar e nomear o choro como um apelo, esse semelhante o socorre, ofertando-lhe significantes - fome, por exemplo - e seu correspondente - o seio como fonte de alimento -, marcando os rastros do que Freud descreverá como uma primeira experiência de satisfação, diante da descarga de excitação excessiva no interior do organismo. Quando uma nova excitação surgir, o bebê projetará aquele objeto em sua percepção, alucinando o seio como meio para alcançar certo apaziguamento para o desconforto. Como a alucinação não é suficiente para cessar o incômodo, resta ao bebê retornar ao choro até que alguém o socorra mais uma vez.
O destaque freudiano conferido à prematuridade do recém-nascido humano, que o expõe a uma condição de radical desamparo, é fundamental para entendermos que essa situação só se modifica com a presença e com o investimento de um outro que, com seus cuidados, suas palavras e seu desejo, transformará o que inicialmente era um pedaço de carne em um corpo erógeno e pulsional. A primeira apreensão da realidade só é possível, então, a partir de um semelhante externo que, ao dar contorno ao corpo do bebê, produz um encontro que o colocará em uma cadeia, em uma ordem simbólica, criando condições para que, a partir daí, o bebê passe a reconhecer o mundo por meio de uma dialética que inclui o Outro1:
É importante compreendermos isso porque introduz também a referência ao investimento - Besetzung -, ou catexia, como foi algumas vezes traduzido, e que só́ pode se dar se houver energia de investimento, aquela que surge da própria necessidade da vida - Not des Lebens -, o empuxo pela vida. De certo que levará algum tempo para o bebê se dar conta de que o seio alucinado é diferente do seio do qual retira seu alimento, mas quando ele puder fazer essa distinção, certo grupo de experiências e lembranças se destacarão do psiquismo inicial e inconsciente, grupo que já́ não mais estará́ regulado pelo princípio de prazer, e sim, pelo princípio de realidade, que permitirá ao bebê distinguir, negar, diferenciar as experiências a partir do juízo de atribuição. [...] Assim, o que nos interessa aqui ressaltar é a importância da alteridade em ambos os momentos. Inicialmente, o alheio externo, o próximo que socorre o bebê e que Freud identificou como Nebenmensch - que inaugura no pequeno sujeito o complexo do Outro, momento crucial para a passagem entre um organismo regido exclusivamente pela primeira lei do funcionamento psíquico e aquele que também é regido pela segunda lei, o princípio de realidade -, dará́ ao pequeno sujeito em formação as condições de interagir com o mundo no qual nasceu (Marques, Alberti & Mählmann, 2022, pp. 536-537).
No segundo momento, quando o desconforto se reapresenta e uma nova oferta se torna possível, esse encontro já não será mais como o primeiro - ponto que nos parece essencial, pois um resíduo restará e engendrará uma repetição na tentativa de encontrar esse objeto radicalmente perdido. A partir disso, percebemos que, ao mesmo tempo em que essa relação constituinte com o outro salva o bebê, também traz um assujeitamento ao Outro. A subjetivação opera-se por uma dupla via: de um lado, há a alienação ao desejo do Outro e, por consequência, ao campo da linguagem, concernente à esquiva do desamparo e, de outro, impõe-se certa separação para que o desejo do sujeito possa se constituir, ainda que se trate de desejar o desejo desse Outro. No movimento de alienação e separação:
[...] ocorre uma extração de objeto que nem é colocada no campo do sujeito, nem no campo do Outro, mas justamente em uma interseção que aponta para o objeto como aquilo que falta a ambos, possibilitando por esta falta mesma a instalação de um laço com o Outro (Calazans & Bastos, 2010, p. 249).
Portanto, o que se inscreve como marca não é um objeto - como o seio, no exemplo anterior -, mas a representação da vivência de satisfação que a oferta do seio foi capaz de produzir ao baixar o excesso de excitações no interior do seu pequeno organismo. O objeto, como um objeto pulsional, estará desde sempre perdido:
Uma nostalgia liga o sujeito ao objeto perdido, através da qual se exerce todo o esforço da busca. Ela marca a redescoberta do signo de uma repetição impossível, já que, precisamente, este não é o mesmo objeto, não poderia sê-lo (Lacan, 1956-57/1995, p. 13).
Essa premissa coloca a satisfação pulsional na ordem da parcialidade e faz com que Lacan afirme que a relação do sujeito com os objetos é, na verdade, uma relação com a falta de objeto: “o objeto não tem instância, nem entra em função, senão com relação à falta” (Lacan, 1956-57/1995, p.67). O encontro harmonioso com o objeto não existe e jamais existirá, premissa também contida em “O seminário, livro 5: as formações do inconsciente”, obra em que Lacan (1957-58/1999) trabalha a constituição do sujeito a partir do encontro com o Outro: “no qual se encontra o código e que acolhe a demanda” (Lacan, 1957-58/1999, p.405). Diante de uma oferta, o bebê poderá aceitá-la e, assim, consentir em entrar no campo do Outro, passando a usar desses mesmos códigos para, posteriormente, endereçar-lhe suas demandas. Por isso, o humano só sobrevive a partir de sua subtração. Essa é sua maldição, uma “maldição consentida” (Lacan, 1959-60, p.362), feita a partir da linguagem que vem do Outro e que constitui o sujeito como faltoso.
A demanda estabelecida a partir da linguagem, e radicalmente diferente da necessidade, caracteriza-se por conter um enunciado, ou seja, uma fala que se constitui como a dimensão da alteridade, do código do Outro. Quinet nos lembra que, “na demanda, há sempre um pedido de restituição de um status quo ante, de um estado anterior de contemplação que o sujeito supõe existir ou ter existido” (2003, p. 88). Dessa forma, à medida que se inscreve como um apelo ao Outro, a demanda se situa sempre como demanda de amor, pois o que se quer, quando se demanda, é o amor suposto estar em jogo no momento em que o Outro nos atende.
Nesse ponto, abre-se um hiato entre o que se demanda e o que se recebe, entre o almejado e o alcançado, e é a partir desse hiato que surge o desejo. A transformação da necessidade em demanda, por meio da incidência da linguagem, é o que dará a conotação do inerente desencontro que restará na relação do sujeito com o Outro, que o desejo irá ratificar e que ainda revelará a impossibilidade de completude. Desejo é falta! Entre o que se pede e o que o Outro interpreta não há equivalência, não há um espelhamento. O objeto ofertado não será igual ao objeto idealizado, portanto, algo se perderá. Assim, o desejo, inapreensível e inarticulável por não se inscrever no registro do significante, só poderá ser inferido na medida em que se articula à demanda: “desejo significado [...] pela existência e pela intervenção do significante, ou seja, em parte, desejo alienado” (Lacan, 1957-58/1999, p. 298).
Se o desejo é o que surge nesses intervalos, “se ele se esboça na margem em que a demanda se rasga da necessidade” (Lacan, 1960/1998, p.828), estará sempre escapando, porque resta da operação significante e se apresenta como enigma. Nessa impossibilidade de ancorá-lo, Lacan (1960/1998) o situará como desejo do Outro, presentificando-se para o sujeito por meio de uma questão: “Che vuoi? O que quer o Outro de mim?”. Na ausência de uma resposta clara para essa questão, o sujeito é lançado à angústia, ponto fundamental na clínica das toxicomanias. No entanto, antes de avançarmos, retornaremos ao “Projeto” freudiano (Freud, 1895/2020), mas, dessa vez, a partir de Lacan (1959-60), em “O seminário, livro 7: a ética da psicanálise”. Do texto de Freud, Lacan extrai o conceito de das Ding, um resto inassimilável, fora de significado, que resulta do encontro com o Outro:
Das Ding é o que - no ponto inicial, logicamente e, da mesma feita, cronologicamente, da organização do mundo no psiquismo - se apresenta, e se isola, como o termo de estranho em torno do qual gira todo o movimento da Vorstellung, que Freud nos mostra governado por um princípio regulador, o dito princípio do prazer vinculado ao funcionamento do aparelho neurônico. É em torno desse das Ding que roda todo esse processo adaptativo, tão particular no homem vista que o processo simbólico mostra-se aí inextricavelmente tramado. [...] Das Ding deve, com efeito, ser identificado com o Wiederzuffinden, a tendência a reencontrar, que, para Freud, funda a orientação do sujeito humano em direção ao objeto. Esse objeto, observamos bem, não nos é nem mesmo dito. [...] nós o qualificamos igualmente de objeto perdido. Mas esse objeto, em suma, nunca foi perdido, apesar de tratar-se essencialmente de reencontrá-lo (Lacan, 1959-60|2008, p. 74).
O texto freudiano de 1920 também é pensado nessa articulação com das Ding, mas, dessa vez, apresenta o conceito de pulsão de morte, uma energia muda, desligada de todo o significante, elevada, por Freud, ao primeiro plano do psiquismo. A pulsão de morte possui um caráter de descarga imediata e completa, ou seja, uma força de desligamento da vida que tem como visada a eliminação de toda a tensão, um retorno ao estado inorgânico. A introdução dessa pulsão reorienta a obra freudiana: se, antes, a satisfação era resultado da diminuição das excitações, como prevê o princípio de prazer, aqui, Freud aponta para um mais além desse princípio, que engendra a repetição a partir de uma aposta de recuperação de um estado anterior. No entanto, a cada repetição, o que se marca é uma perda, um “a-mais, um mais e mais que já não traz o apaziguamento, mas sim o gozo” (Marques, 2016, p.48).
Embora não formulada por Freud, a noção de gozo aparece em alguns momentos de sua obra como um prazer extraído da dor, ou, conforme mencionado em 1920, como uma “ganância por um prazer de outra índole” (Freud, 1920/2020, p.16). É a partir dessas noções que Lacan (1959-60) desenvolverá o conceito de gozo, articulado ao desejo e à das Ding, o que o permite compreender a constituição do psiquismo como uma trama marcada pela perda e pela tentativa de recuperação. Diante da impossibilidade da completude que a incidência da linguagem marca, em que nenhuma resposta é equivalente e não há simetria possível entre o sujeito e o Outro, surge o desejo como aquilo que resta, que sobra do processo de subtração da demanda da necessidade: N - D = d. Nesse esteio, na busca pelo reencontro com uma experiência de satisfação para sempre perdida, o sujeito repete, produzindo, assim, uma compulsão à repetição que o lança a um excesso, para além do princípio de prazer: “o extremo do prazer na medida em que consiste em forçar o acesso à Coisa, nós não podemos suportá-lo” (Lacan, 1959-60/1997, p.102).
Lacan (1962-63/2005) elaborou o conceito do objeto a, ligado a uma perda constitutiva do sujeito, para pensar o objeto causa de desejo. Em “O seminário, livro 10: a angústia”, apresenta o objeto a como um rastro indicativo da repetição que o sujeito engendra, que movimenta e anima esse sujeito em direção à busca pelo impossível reencontro com o objeto originalmente faltoso: “o objeto a vem operar como índice da Coisa perdida [...] iludindo o sujeito ao causar desejo; pura promessa fadada ao fracasso” (Marques, 2016, p.54). Embora opere como motor, o objeto a não se dissocia da angústia, tal como a clínica das toxicomanias nos permite averiguar.
A angústia é especialmente trabalhada por Freud em dois momentos: o primeiro, no texto “Inibição, sintoma e angústia” (Freud, 1926 [1925]/2020); o segundo, na conferência “Angústia e vida pulsional” (Freud, 1933[1932]/2020). Em ambos, a angústia é conceituada em comparação ao medo, e Freud afirma que há objeto no medo, e não na angústia, além disso, situa o eu como sede da angústia e enumera os momentos de perigo nos quais ela aparece: “o perigo do desamparo psíquico se ajusta ao estágio de imaturidade do eu, o perigo da perda do objeto (do amor) à dependência dos primeiros anos da infância, o perigo da castração à fase fálica, e enfim a angústia ante o supereu” (Freud, 1933[1932]/2020, p.82). Posteriormente, no mesmo texto, Freud acrescenta a angústia que se apresenta com a decrepitude do corpo, isto é, com a chegada da morte.
Em todas essas situações, vemos atualizada a angústia do desamparo em momentos específicos, nos quais o sujeito se vê no lugar do objeto, ou seja, observamos a angústia que se apresenta com essa objetificação do sujeito, diante do enigma do desejo do Outro, e que Lacan (1962-63/2005) designa como um sinal de perigo, em conformidade com Freud: “[...] de maneira mais precisamente enunciada, digo que o perigo em questão está ligado ao caráter de cessão do momento constitutivo do objeto a” (p. 352); ou seja, “[...] a angústia manifesta-se, sensivelmente, como relacionada de maneira complexa com o desejo do Outro [...] ligada a eu não saber que objeto a sou eu para esse desejo” (p. 353).
É nessa perspectiva que Lacan (1962-63/2005) situa as relações do desejo e da angústia. Afirma que “não só ela [a angústia] não é sem objeto, como também, muito provavelmente, designa o objeto, digamos, mais profundo, o objeto derradeiro, a Coisa. É nesse sentido, como lhes ensinei a dizer, que a angústia é aquilo que não engana” (pp. 338-339), na medida em que afeta o eu [moi - projeção de uma superfície] do sujeito e atesta o seu lugar por meio de um sinal de ameaça, que revela o a como “[...] o resto, abominado pelo Outro” (p. 133), aquilo que não deveria aparecer, mas que, se aparece, coage e implica o sujeito “no mais íntimo de si mesmo” (p. 191).
Assim, o sujeito que usa drogas, buscando um apaziguamento da angústia, tenta eliminar o próprio desamparo e suas atualizações. As toxicomanias se apresentam, portanto, como um modo de resposta que substitui, momentaneamente - é preciso ressaltar -, a exigência de uma elaboração psíquica necessária diante de cada uma dessas situações. Na tentativa de apaziguar o intolerável, o sujeito se coloca diante do consumo de mais e mais doses, visto que, na prática, na falta da droga, vê-se imerso na angústia. Desse modo, o sujeito, procurando encontrar uma solução capaz de tamponar a angústia suscitada pelo desamparo e pelo enigma do desejo do Outro, busca a droga para suspender o mal-estar, mas acaba envolvido em um dispositivo que o anula como sujeito.
As toxicomanias podem inscrever o sujeito na promessa de um gozo absoluto, sem furo, levando o toxicômano a crer que o objeto perdido pode, de fato, ser reencontrado e, assim, a completude se tornaria possível, e a plenitude, alcançável. Como vimos, há algo de estrutural para todo sujeito, que diz respeito à falta do objeto. Os objetos da pulsão - o seio, as fezes, o olhar e a voz - apenas velam a Coisa, demonstrando que, nas tentativas de reencontro do sujeito, esses objetos já são representados por outra coisa. No entanto, o toxicômano segue supondo seu encontro, embora sua impossibilidade esteja expressa em suas falas.
Essa tendência de se colocar em situações de risco cada vez maiores - seja por meio do aumento das doses, das misturas de substâncias, seja por meio da busca e do uso em locais de tráfico, de forma exposta à guerra da polícia com os traficantes ou à guerra entre facções rivais, nas comunidades, ruelas, becos e “quebradas” - aponta para um efeito de gozo que elimina a possibilidade de o sujeito lidar com a falta, com o desencontro e com o mal-estar. Em 1923, Freud afirmou que, em alguns casos, há um desintrincamento das pulsões, levando a sobressair a “pura cultura da pulsão de morte” (Freud, 1923/2020, p.54). No caso das toxicomanias, “essa pura cultura pode arrebatar o sujeito em sua relação com a droga” (Alberti & Bastos, 2018, p.212).
Podemos citar como exemplo o caso de Gabriel, usuário de múltiplas drogas, que chegou para atendimento se queixando do efeito - chamado por ele de trip - e que já não conseguia mais senti-lo quando usava. Gabriel relatou que a vida sem drogas era quase sempre uma bad trip e que, por isso, estava consumindo mais drogas e realizando novas misturas para tentar atingir o efeito esperado. Como não o alcançava, quase teve uma overdose. Entretanto, ao retornar aos atendimentos, pôde afirmar: “tô com medo de morrer, mas só queria sentir aquilo de novo, aquela trip que faz esquecer de tudo [...] a vida não me dá isso”. Gabriel tinha razão. Restava à analista lembrá-lo que a droga também já não lhe proporcionava a tal trip há muito tempo e que, certamente, não voltaria a proporcioná-la. Se ele quisesse viver, seria necessário abrir mão daquela trip para poder achar outras na vida.
Lacan (1961-62|2003) recorre a um objeto topológico, o toro, para explicar a repetição, a busca de satisfação. Esse objeto não tem forma: é o próprio caminho das voltas da demanda que funda um vazio no centro. Trata-se, então, de um pedido que se renova, tentando resgatar o impossível, e que circunda o vazio da falta do objeto da demanda. Mesmo quando o toro se fecha e volta ao primeiro ponto, aquele não é mais o primeiro ponto. Assim, a repetição nunca repete a mesma coisa; é a ideia do +1. Há uma marca, e a repetição busca um caminho para reencontrar essa marca e reviver a experiência da satisfação, no entanto, toda vez que a “reencontra” - na verdade, ela nunca é encontrada -, é com essa marca +1 que se depara; marca da diferença que ratifica a experiência original como perdida, e a repetição está sempre além ou aquém daquilo que se procura:
A respeito disso, eu lhes falei da significação que podíamos dar, por convenção, artifício, a dois tipos de laços circulares, enquanto eles são privilegiados. Este que gira em torno do que se pode chamar de círculo gerador do toro, se ele é um toro de revolução, na medida em que é suscetível de repetir-se indefinidamente, de certa maneira o mesmo e sempre diferente. Ele é bem feito para representar, para nós, a insistência significativa e especialmente a insistência da demanda repetitiva. Por outro lado, o que está incluso nessa sucessão de voltas, a saber, uma circularidade completa, embora inteiramente desapercebida pelo sujeito, e que sucede nos oferecer uma simbolização passiva evidente e, de alguma forma, máxima quanto à sensibilidade, intuitiva do que está incluso nos termos próprios do desejo inconsciente, já que o sujeito segue as suas vias e os seus caminhos sem saber (Lacan, 1961-62 | inédito, grifo nosso).
Na clínica das toxicomanias, é comum ouvirmos, diante do aumento do uso, que muitos sujeitos vão rompendo com seus laços - família, amigos, trabalho -, isolando-se cada vez mais em um movimento que pode anulá-los. Há, então, um gozo que pode situá-lo fora do discurso, um curto-circuito. Segundo Lacan (1975-76), a droga rompe o casamento com o falo, com o pequeno “pipi”, ou seja, rompe com o gozo fálico. Nesses casos, podemos encontrar sujeitos como Danilo, que, no momento mais delicado do uso, reservava “cubículos fedidos em espeluncas de quinta no centro do Rio”, como chamava os quartos de hotéis, onde passava dias consumindo drogas, sem sequer saber se outras pessoas estiveram ou não em sua companhia. Danilo teve uma overdose de cocaína em 2018, ano da morte de seu pai e pouco antes da morte da sua mãe, que já estava com câncer em fase terminal. Decidido a interromper o uso, manteve-se abstinente até hoje, mas reafirma diariamente que precisa afastar-se de qualquer tipo de droga: “tenho vontade todos os dias, mas, se eu começar, eu vou até o fim, só paro quando acaba tudo, quando já não me sobra nada. Dá última vez, quase não sobrou a vida. Então, todos os dias é um ‘só por hoje’”.
Em “O feminino e as drogas na atualidade”,Prates (2007), ao retomar Lacan (1975-76), rememora que, para falarmos de um rompimento com o gozo fálico, é preciso, antes de tudo, de algo já estabelecido, consolidado, sendo necessária uma inscrição no gozo fálico. Porém, no campo do feminino, o que temos é, de saída, uma relação “aberta” nesse casamento com o falo - um furo. Assim, se, por um lado, a clínica nos apresenta muitos exemplos de sujeitos que utilizam drogas para produzir tal rompimento, por outro, é preciso lembrar que essa não é a única via possível. Esse ponto nos conduz à clínica das toxicomanias, a partir do caso de algumas mulheres que estabelecem uma relação muito específica com as drogas.
As Mulheres e o Amor
No texto “Introdução ao narcisismo” (1914|2020), ao apontar as diferenças nas escolhas de objeto no homem e na mulher, Freud leciona que:
As mulheres só amam, a rigor, a si mesmas, com intensidade semelhante à do homem que as ama. Sua necessidade não se sacia amando, porém, sendo amadas, e se prendem ao homem que lhes satisfaz essa necessidade (Freud, 1914|2020, pp.85-86).
Lacan, por sua vez, ao retomar o amor narcísico, acrescenta:
O amor distingue-se do desejo, considerado como relação-limite que se estabelece de todo organismo ao objeto que o satisfaz. Porque seu ponto de mira não é a satisfação, mas o ser. É por isto que não se pode falar de amor senão onde a relação simbólica existe como tal. [...] O amor, o amor daquele que deseja ser amado, é essencialmente uma tentativa de ele capturar o outro em si mesmo, em si mesmo como objeto (Lacan, 1953-54, p. 314).
Seguindo o curso de sua teoria, anos depois do texto de 1914, Freud distingue os caminhos do Édipo no menino e na menina, em “O declínio do Complexo de Édipo” (1924/2020). Nesse texto, apresenta-nos a significação da castração como uma operação metafórica que, diante da percepção da falta no campo materno, permite a simbolização pelo próprio sujeito, a partir da ameaça ou da constatação da perda. Avançando ainda mais, na conferência sobre “A feminilidade”, Freud (1933/2020) explica que, nesse momento, a menina, ao se deparar com a privação do falo, distancia-se da mãe por ódio e desloca a libido para o pai. Nesse contexto, Soler destaca que:
Mulher é aquela cuja falta fálica a incita a se voltar para o amor de um homem. Primeiro é o pai, ele próprio herdeiro de uma transformação do amor primordialmente dirigido à mãe, e depois o cônjuge. Em resumo: ao se descobrir privada do pênis, a menina torna-se mulher quando espera o falo - ou seja, o pênis simbolizado - daquele que o tem (Soler, 2005, p. 26).
Segundo Freud, as meninas “aceitam a castração como um fato consumado” (Freud, 1924|2020, p.186), não sofrendo a angústia do mesmo modo que os meninos. Em complemento, Lacan enfatiza que “a essência da mulher não está na castração” (Lacan, 1971-72 | 2012, p. 45), pois, para elas, essa incidência recai sobre a ameaça de perder o amor, o que também se configura como uma fonte de angústia, da mais primitiva angústia de desamparo, prevalecendo a perda do amor do Outro: “é no amor que uma mulher, seja ela histérica ou obsessiva, busca sua subsistência. Sem o amor do Outro não se teme perder um objeto valioso: teme-se perder a si própria, tragada pelo não-ser” (Ribeiro, 2011, p. 163).
É essencial ressaltar que, tanto para Freud quanto para Lacan, masculino e feminino não são reduzidos ao homem ou à mulher, biologicamente falando. Freud examina a diferenciação entre masculino e feminino no sentido psicológico - atividade e passividade -, no sentido biológico e no sentido sociológico, em uma nota importante acrescentada em 1915, no tópico intitulado “A diferenciação entre o homem e a mulher”, inserido no texto “Três ensaios sobre a teoria da sexualidade” (1905|2020). Lacan avança na teoria freudiana a partir da dualidade “ter ou ser”, situando a querela feminina como “ser o falo”, ou seja, ser aquilo que falta ao Outro. Assim, em “O seminário, livro 20: mais, ainda” (1972-73|2008) e em “O Aturdito” (1973|2003), Lacan aborda as posições masculina e feminina com as fórmulas da sexuação e afirma que qualquer ser falante se inscreve em um dos dois lados. Desse modo, o mesmo sujeito poderá alternar entre um lado e outro, devendo privilegiar um dos lados. Reitera que essa divisão corresponde à posição do sujeito no discurso, ou seja, à forma como se insere na função fálica:
Entre o que funda simbolicamente a função argumental dos termos o homem e a mulher, persiste a hiância da indeterminação de sua relação comum com o gozo. Não é a partir da mesma ordem que eles se definem em relação a ela (Lacan, 1971-72|2012, p. 44).
A partir dessa desproporção, Lacan nos lembra que, enquanto o homem toma a mulher no lugar de objeto a na fantasia, ou seja, no lugar do objeto causa de desejo, com as mulheres, a história é outra. Elas também podem se relacionar com o objeto no nível da fantasia, mas há um além; um gozo suplementar que transborda, um Outro gozo que implica a falta do significante no Outro, que, embora se refira ao gozo fálico, não se restringe a ele. Leader (2023, p. 131) acrescenta que, em um nível puramente formal, Lacan ligou a sexualidade feminina a uma oscilação, ou seja, à “implicação de um vínculo não apenas com um homem - às vezes - e com os pontos em que o simbólico não responde”.
<italic>Fórmulas Quânticas da Sexuação</italic>
Nota:Lacan (1972-73/2008, p.105).
Por meio das fórmulas quânticas, Lacan nos ilustra que a lógica porta a marca do impasse sexual, pois, enquanto o sujeito é causado pelo objetoa($ → a), Ⱥ mulher dirige seu desejo ao falo ( Ⱥ → Φ). Assim, o objeto a surge como resto de Ⱥ, pois lá onde o Outro é barrado, lá onde Ⱥ mulher não existe, ou “a existência dela é um sonho de mulher” (Lacan, 1971|2009, p. 69), ou o sujeito a coloca como causa de seu desejo, o que representa um ato incitado de modo fetichista ou erotomaníaco (Marques, 2016). Para o homem, o(a) parceiro(a) porta uma marca fálica, na medida em que, sendo o objeto escolhido, apresenta-se no lugar do significante fálico, Φ (a); por essa via, o desejo masculino aposta no tamponamento da falta no Outro. Desse modo, na forma fetichista, prevalece o desejo, já que o ato de amor dos homens é a perversão polimorfa do macho, por meio da qual “vê-se que as mulheres-falo [...] situadas para-além do ‘você é minha mulher’ pelo qual ele constitui a parceira, confirma que o que surge no inconsciente do sujeito é o desejo do Outro [...]” (Lacan, 1960|1998, p.742). Portanto, a satisfação em ter um objeto não apenas apazigua sua angústia de castração, mas também ratifica sua posição do lado masculino da partilha dos sexos. Ao designar o(a) parceiro(a) com “você é meu objeto de desejo”, recebe, como retorno dessa mensagem, a aplacante ratificação de que ele próprio é, então, o homem desse objeto-parceiro.
Por outro lado, para as mulheres, o que está em jogo é o desejo do falo, que, na forma erotomaníaca, aposta no(a) parceiro(a) como aquele(a) em quem ela vai encontrar o significante de seu desejo, único capaz de responder à sua falta: Ⱥ. É daí que surge a exigência de ser amada, que não se reduz à demanda do diga-me que me ama, mas, antes, estende-se para as diversas concessões que faz ao parceiro. Essas concessões estão sempre ancoradas na questão “será que ele(a) me ama?”, véu que encobre seu mote fundamental: o enigma do feminino, o Outro que ela é para si mesma (Marques, 2016).
É por não existir relação sexual, visto a impossibilidade de complementariedade existente nas diferenças apontadas por Lacan, que o amor vem em suplência. Dito de outro modo, diante da incidência do real, da impossibilidade da completude, o sujeito lança mão do imaginário do amor na intenção de recobrir a falta. Desse modo, se considerarmos que as mulheres, por um lado, dirigem-se ao falo, por meio do qual o homem serve como conector e, por outro, dirigem-se a S (Ⱥ), isto é, àquilo que falta como significante no Outro e é vazio de significação, não seria o medo de serem tragadas pelo não-sentido a causa de elas privilegiar a posição de amadas?
As Mulheres e a Clínica das Toxicomanias
Em nossa experiência clínica - e institucional - vivida em alguns dispositivos de saúde mental e atenção a usuários de drogas2, é perceptível a diferença entre o que escutamos das equipes sobre os pacientes homens e mulheres em reuniões e discussões de casos. Sobre os homens, o discurso se coaduna com o deles, pois a gravidade de muitos casos está quase sempre delimitada pelas histórias que repetem suas perdas financeiras e seus rompimentos de laços diante do abuso de drogas. Sobre muitas mulheres, no entanto, é comum ouvimos das equipes o mal-estar diante delas: “elas dão muito mais trabalho”; “falam demais”; “demandam o tempo todo”; “atrapalham os grupos, entram e saem, falam alto, ameaçam se jogar na frente dos ônibus”; “se jogam na calçada dizendo que querem morrer e só entram depois de horas de intervenção”; “não sabemos o que é, só vemos a confusão e o barulho quando chegam”. Essas demandas também carregam um endereçamento que, nesses casos, situa-se no laço transferencial. Endereçadas à equipe, as falas, os atos e os barulhos precisam ser trabalhados para, a partir daí, extrairmos o que há de singular nas histórias de cada uma delas, fazendo-as serem contadas uma a uma.
Quando ouvimos as pacientes, percebemos que a relação com seus parceiros amorosos e/ou com os seus filhos homens é um fator que predomina no discurso delas. Essa relação pode ser observada nos recortes de casos que apresentaremos a seguir, a fim de demonstrar o que podemos extrair da nossa hipótese. Ana, 24 anos, paciente do CAPS ad, relatou ter sido muito presa pelo pai durante a infância e o início da adolescência: “No único dia que saí para o aniversário de uma amiga, conheci meu marido e, um mês depois, fugi com ele. Ele disse que trabalhava no comércio, mas era uma ‘boca de fumo’. Quando vi, já estava lá com ele, usando, vendendo e carregando. Fui presa duas vezes, enquanto ele ficava com a favela inteira, mas, até hoje, não consigo me separar dele, mesmo ele me traindo, me batendo e me colocando em furadas. Só de pensar, acho que vou morrer se ele for embora”.
Vilma, uma senhora de 60 anos, foi buscar ajuda no CAPS ad para um de seus filhos - usuário de cocaína - e relatou que, além desse filho, o marido e o filho mais velho eram usuários e já se envolveram com o tráfico. Segundo Vilma, só descobriu a relação do marido com o tráfico quando já estavam casados há mais de dez anos e com cinco filhos: “Sempre soube que bebia e gostava de maconha, guardava em casa inclusive. Mas quando a polícia invadiu minha casa atrás dele, soube que o bar onde trabalhava era uma ‘boca de fumo’. Quase morri! Mas o que fazer se já tinha cinco filhos com ele? Era o dinheiro dele que sustentava a casa. Eu era faxineira e com um monte de filhos não conseguia trabalhar todos os dias”. Algum tempo depois, o marido de Vilma foi morto em um confronto com traficantes de uma facção rival e o filho mais velho foi preso. Para esse filho, Vilma entregava mais da metade de seus rendimentos mensais, para que “pagasse por sua vida na prisão”. Tais valores se referiam ao consumo de objetos de uso pessoal, telefone celular e drogas. Quando questionada, disse: “O que espera que eu faça? Já perdi meu marido para o tráfico, não posso perder meus filhos também! Estar preso tem custo: tudo lá é pago e caro! Pagamos para que ele fique vivo. Aprendi isso quando meu marido foi preso. Já perdi meu marido, mas, se eu perder meus filhos, não vai me restar nada”.
Camila tinha 19 anos quando o pai morreu de cirrose. Ela estudava música, ofício ensinado pelo pai, e tocava em bares, fato que causava muitas brigas entre ela e sua mãe. Ao contrário de seu pai, até o momento de sua morte, Camila nunca tinha bebido, mas, a partir daí, iniciou um uso que logo se tornou abuso. Já na primeira entrevista de análise, disse: “eu queria saber o que era aquilo que matou meu pai, por isso comecei a beber destilados, porque era só o que ele gostava: cachaça, conhaque, rum e outras”. Quando a analista perguntou se já não estava claro o que havia matado seu pai, Camila continuou: “ele era a única coisa que me mantinha longe das maluquices da minha mãe. Ela é abusiva, invasiva [...] você acha que ele bebia à toa? Ele queria ser músico, mas ela infernizou tanto que ele desistiu. Se já não tinha ele, teria a bebida dele [...]. Era isso ou ser engolida pela minha mãe”.
O livro “O que é encarceramento em massa” (Borges, 2018) fomenta nossas observações clínicas ao analisar dados sobre mulheres em situação prisional. Na tipificação dos crimes cometidos, 62% dos casos se enquadram como tráfico de drogas. Além disso, na maioria das ocorrências, as prisões de mulheres são realizadas em operações onde o foco é um familiar homem, sendo comum o relato de prisões por transportarem ou guardarem pequenas quantidades de drogas a pedido desses familiares, sobretudo parceiros e filhos homens. Consta também que, em 95% dos casos, há relatos de uso de drogas por elas no momento do flagrante. Outra referência importante é o documentário “Se eu não tivesse amor” (Chaves, 2013), no qual Geysa Chaves retrata a penitenciária feminina “Tavera Bruce”, no Complexo de Bangu. De acordo com os dados apresentados, nove em cada dez mulheres cumpriam pena por envolvimento em crimes praticados por seus maridos, companheiros ou namorados. O filme acompanha a história de cinco mulheres que, uma a uma, narram as concessões para não perder o amor de seus parceiros.
Segundo Prates, a impossibilidade de uma nomeação que diga d’Ⱥ mulher deixa um enigma: “essa fora da lei ‘que não tem governo, nem nunca terá’ faz com que ‘Ⱥ mulher’ sempre escape e nunca esteja onde se julga possível encontrá-la” (Prates, 2007, p.51). É por sua ligação com o Outro barrado da linguagem, S (Ⱥ), e pela falta de um significante que diga Ⱥ mulher e afirme a existência da exceção, que Lacan declara que Ⱥ mulher não existe: “Se a mulher não é toda, é porque o seu gozo é duplo” (Lacan, 1971-72 | 2000, p.101).
Ainda considerando o raciocínio de Lacan, lembramos que há algo da ordem da loucura nas mulheres, quando se trata de amor, uma vez que:
O universal do que elas desejam é a loucura: todas as mulheres são loucas, como se diz. É por isso mesmo que não são todas, isto é, não loucas-de-todo, mas antes conciliadoras, a ponto de não haver limites às concessões que cada uma faz a um homem: de seu corpo, de sua alma, de seus bens (Lacan, 1973|2003, p.538).
Diante disso, podemos afirmar que, nas concessões que uma mulher pode fazer a um homem, para não perder o amor dele, valeria até mesmo usar um recurso que a aproxima da morte, como no caso do uso de drogas, do tráfico e outros crimes? Na clínica das toxicomanias, como já mencionamos, vemos o sujeito lançar mão de um recurso diante do mal-estar, suscitado pela castração, que o lança em uma relação particular com a droga. O sujeito, ancorado na crença do reencontro com o objeto perdido desde sempre e na incessante busca por tamponar a falta e a angústia que retornam dessa impossibilidade, é marcado, em muitos casos, pelo rompimento com o gozo fálico. No entanto, ao percorrermos os caminhos sobre o feminino, percebemos que algumas mulheres, ao se verem frente à perda do objeto amoroso - objeto que as relançam na impossibilidade de encobrir o real com a fantasia visada pelo amor -, veem-se atravessadas pela angústia e devastadas. Assim, diante das inúmeras concessões para não perder o amor, na relação entre as mulheres e a toxicomania, a substância a que nos referimos não nos parece ser a droga, nem tampouco o crime, mas a própria subsistência dessas mulheres, sendo o amor o recurso advindo do medo de não-ser.
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Vale lembrar, com Lacan, a diferença entre outro e Outro. O outro, semelhante, alheio externo, é referência para o eu, porque é imaginário, ser vivo da mesma espécie, mas é também aquele que encarna o Outro, alteridade radical na medida em que o sujeito é por ele determinado, recebendo dele sua própria mensagem de forma invertida: “[...] é no Outro que está o inconsciente estruturado como uma linguagem” (Lacan, 1968-69/2008c, p. 220). O Outro surge como “função da fala” (1954-55/1985, p. 297), “lugar da palavra” (Lacan, 1956-57/|1995, p. 79), “aquele que instaura e autoriza o jogo dos significantes” (Lacan, 1957- 58/1999, p. 323), “lugar do código” (Lacan, 1968-69/2008c, p. 50), sendo indicado por Lacan como condição indispensável para a constituição do sujeito.
As experiências em questão se referem a trabalhos realizados em Ambulatórios de Saúde Mental e em Centros de Atenção Psicossocial Álcool e outras Drogas (CAPS ad).
10.5020/23590777.rs.v25i2.e15108Theoretical StudiesWomen and Love in the Clinical Treatment of Addiction0009-0002-0091-06994866118695237925MartinsRenata Sales0000-0002-4374-788X3540771560141062MarquesLuciana RibeiroCAPES-funded PhD Candidate and MSc in Psychoanalysis at State University of Rio de Janeiro (UERJ), Specialist in Care for Alcohol and Other Drug Users from the Institute of Psychiatry of the Federal University of Rio de Janeiro (IPUB/UFRJ), and Psychologist from the Fluminense Federal University (UFF). Researcher at FUNRIO. Former Adjunct Lecturer and Clinical Preceptor in Mental Health at the School of Medicine of the Federal University of Rio de Janeiro (UFRJ), Macaé Campus. Former Professor at Estácio de Sá University and Salesian Catholic College, as well as in postgraduate specialization programs in Psychoanalysis and Mental Health. Extensive professional experience in mental health and psychosocial care across multiple services within Brazil’s Psychosocial Care Network (RAPS). Psychoanalyst and member of the Lacanian Field Forum of Rio de Janeiro.State University of Rio de JaneiroBrazilPsychoanalyst and member of the Lacanian Field Forum of Rio de Janeiro (FCL-RJ). Professor in the Department of Psychoanalysis (DPSA) and the Graduate Program in Psychoanalysis (PGPSA) at the Institute of Psychology (IP-UERJ), State University of Rio de Janeiro. Completed postdoctoral and doctoral training in Psychoanalysis through the Graduate Program in Psychoanalysis at UERJ.Institute of PsychologyState University of Rio de JaneiroBrazilAbstract
From a psychoanalytic perspective, addiction can be understood as a response to the distress generated by castration, in which the subject establishes a particular relationship with the drug object, driven by the belief in a reunion with the lost object. In this relentless attempt to fill the lack, the subject may become immersed in what Freud conceptualized as the compulsion to repeat, confronting the pure culture of the death drive or, as Lacan suggests, a rupture with the little “pee-pee,” revealing a break with phallic jouissance. However, our clinical experience shows that when this phenomenon is approached and treated on a case-by-case basis, subjects also provide accounts that point in other directions. In the case of some women, for example, we observe that they occupy different positions: seeking their subsistence in the Other, they are faced with the imminent loss of the love object and with the impossibility of covering the Real through the fantasy of completeness pursued through love. As a result, they may make countless concessions, including drug use and, at times, involvement in criminal activities. In this context, the present article aims to examine the relationship between addiction, women, and the various forms of consent many offer to their partners in order not to lose love - or, more precisely, in order not to lose themselves.
Psychoanalysis is a praxis that, since its creation by Freud, has been theorized from clinical practice. Therefore, when approaching the clinical treatment of addiction from a psychoanalytic perspective, it is necessary to consider the specific features of each subject’s relationship with the drug object, highlighting the singular way in which the drug is incorporated into their drive economy.
To analyze drug use through Freud’s work, we must focus on two key moments: first, in 1920, when Freud introduced the death drive in his second dual-drive theory; and second, in 1930, when he identified intoxication as one of the most effective, albeit crude, methods for coping with the discontents of civilization.
In this clinical field, although some subjects establish a specific relationship with the drug object in pursuit of drive satisfaction that corresponds to a position of jouissance, often a deadly one, we have observed that this does not apply to all subjects. In our clinical and institutional experience, many women’s relationships with drugs unfold within dimensions that evoke the distinctions formulated by Freud when situating women in relation to castration and by Lacan when positioning them within the formulas of sexuation.
Lacan’s rereading of Freud points to the inseparability of the unconscious and language. From this perspective, femininity and masculinity are understood as positions that are constructed and structured through the intervention of the signifier. There is no binary opposition but rather a sex and the Other sex. Beyond biological characteristics, these positions correspond to distinct modalities of jouissance in relation to the phallus, assumed through language in response to lack and castration. This perspective highlights the absence of complementarity and symmetry between masculine and feminine jouissance and, consequently, points to the impotence of love in making two become One.
This proposition led Lacan to assert that there is no sexual relationship. Based on the differences between the positions subjects assume in relation to castration, we can identify distinct forms of jouissance operating in each field. By delimiting our object of inquiry to the relationship among addiction, women, and love, we encounter particularities that invite reflection on the concessions some women make within their relationships with romantic partners and on the role played by recourse to drugs.
The Clinical Treatment of Addiction
The inscription of language causes human beings to diverge from the natural condition in which animals exist, creating what Jorge (2002, p. 26) described as “an unbridgeable abyss,” since language introduces the dimension of lack, making total jouissance inaccessible and subjecting it to the laws of culture. Freud (1895/2020) described this operation in Project for a Scientific Psychology when discussing the condition of absolute helplessness into which the infant is born. In attempting to eliminate discomfort, the infant initially has only crying at its disposal, which necessitates the intervention of another human being. By hearing and interpreting the cry as an appeal, this other person comes to the infant’s aid, offering signifiers, such as hunger, and their corresponding objects, such as the breast as a source of nourishment. In doing so, traces are established of what Freud would later describe as a first experience of satisfaction, resulting from the discharge of excessive excitation within the organism. When a new excitation emerges, the infant projects that object into perception, hallucinating the breast as a means of obtaining relief from discomfort. Because hallucination alone is insufficient to eliminate the distress, the infant must return to crying until someone responds once again.
Freud’s emphasis on the prematurity of the human newborn, which exposes the infant to a condition of radical helplessness, is fundamental for understanding that this situation can only be transformed through the presence and investment of another person who, through care, speech, and desire, turns what was initially a piece of flesh into an erogenous and drive-invested body. The first apprehension of reality therefore becomes possible only through an external other who, by giving contour to the infant’s body, establishes an encounter that inserts the child into a chain, into a symbolic order, thereby creating the conditions through which the infant may come to recognize the world through a dialectic that includes the Other1:
It is important to understand this because it also introduces the notion of investment (Besetzung, or cathexis) as it has sometimes been translated, which can only occur if there is investment energy, that which arises from the very necessity of life (Not des Lebens), the drive toward life. Certainly, it takes some time for the infant to realize that the hallucinated breast is different from the breast from which nourishment is actually obtained. However, once this distinction becomes possible, a certain group of experiences and memories stands out from the initial and unconscious psyche. This group is no longer regulated by the pleasure principle but rather by the reality principle, which allows the infant to distinguish, negate, and differentiate experiences through judgment. [...] What interests us here is the importance of alterity in both moments. Initially, the external stranger, the nearby person who assists the infant and whom Freud identified as the Nebenmensch, inaugurates in the young subject the complex of the Other, a crucial moment in the transition from an organism governed exclusively by the first law of psychic functioning to one also governed by the second law, the reality principle, and provides the developing subject with the conditions necessary to interact with the world into which they were born (Marques, Alberti & Mählmann, 2022, p. 536-537).
At a second moment, when discomfort reappears and a new offering becomes possible, the encounter can no longer be the same as the first. This point seems essential because a remainder persists and generates repetition through the attempt to recover what has been radically lost. Thus, while this constitutive relationship with the other saves the infant, it simultaneously entails subjection to the Other. Subjectivation operates along a double pathway: on the one hand, there is alienation to the desire of the Other and, consequently, to the field of language, allowing an escape from helplessness; on the other hand, a certain separation is required so that the subject’s own desire may emerge, even if this desire ultimately concerns the desire of the Other. Within the movement of alienation and separation:
[...] an extraction of the object takes place that belongs neither to the field of the subject nor to the field of the Other but rather to an intersection that points to the object as that which is lacking to both, making possible, through this very lack, the establishment of a bond with the Other (Calazans & Bastos, 2010, p. 249).
Consequently, what becomes inscribed as a mark is not the object itself, such as the breast in the previous example, but rather the representation of the experience of satisfaction produced by the breast’s capacity to reduce excessive excitation within the infant’s organism. As a drive object, the object is always already lost:
A nostalgia links the subject to the lost object, through which all efforts of the search are exercised. It marks the rediscovery of the sign of an impossible repetition because it is precisely not the same object and could never be so (Lacan, 1956-57/1995, p. 13).
This premise places drive satisfaction within the order of partiality and leads Lacan to state that the subject’s relationship to objects is, in fact, a relationship to the lack of an object: the object has no status and enters into function only in relation to lack (Lacan, 1956-57/1995, p. 67). A harmonious encounter with the object neither exists nor has ever existed. This premise is also present in The Seminar, Book 5: Formations of the Unconscious, in which Lacan (1957-58/1999) examines the constitution of the subject through the encounter with the Other, in whom the code is found and who receives the demand (Lacan, 1957-58/1999, p. 405). Faced with an offering, the infant may accept it and thereby consent to entering the field of the Other, eventually using these same codes to address demands back to the Other. Human beings survive only through this subtraction. This is their curse, a “consented curse” (Lacan, 1959-60, p. 362), enacted through the language that comes from the Other and constitutes the subject as lacking.
Demand, established through language and radically different from need, is characterized by containing an enunciation-a speech act that belongs to the dimension of alterity and to the code of the Other. As Quinet reminds us, in demand, there is always a request for the restoration of a status quo ante, a previous state of fulfillment that the subject supposes exists or once existed (2003, p. 88). Thus, insofar as it is addressed to the Other, demand is always a demand for love, since what the subject seeks through demand is the love presumed to be at stake when the Other responds.
At this point, a gap opens between what is demanded and what is received, between what is sought and what is obtained, and it is from this gap that desire emerges. The transformation of need into demand through the intervention of language gives rise to the inherent mismatch that remains in the subject’s relationship with the Other, a mismatch ratified by desire and revealing the impossibility of completeness. Desire is lack. There is no equivalence or mirroring between what is requested and how the Other interprets it. The object offered will never coincide with the object imagined, and something will inevitably be lost. Therefore, desire, which is neither fully apprehensible nor articulable because it is not inscribed within the register of the signifier, can only be inferred insofar as it is articulated through demand: desire signified [...] by the existence and intervention of the signifier, that is, in part, alienated desire (Lacan, 1957-58/1999, p. 298).
If desire is what emerges in these intervals, “if it takes shape in the margin where demand is torn away from need” (Lacan, 1960/1998, p. 828), it will always elude capture because it remains as a residue of the signifying operation and presents itself as an enigma. Given the impossibility of anchoring it, Lacan (1960/1998) situates desire as the desire of the Other, appearing to the subject through the question: “Che vuoi? What does the Other want from me?” In the absence of a clear answer, the subject is confronted with anxiety-a crucial point in the clinical treatment of addiction. Before proceeding, however, we return to Freud’s Project (1895/2020), this time through Lacan’s reading in The Seminar, Book 7: The Ethics of Psychoanalysis (1959-60).
From Freud’s text, Lacan extracts the concept of das Ding, an inassimilable remainder beyond meaning that results from the encounter with the Other:
Das Ding is that which-at the initial point, both logically and chronologically, of the organization of the world within the psyche-appears and becomes isolated as the strange term around which the entire movement of Vorstellung revolves, governed, as Freud shows us, by the regulatory principle known as the pleasure principle, linked to the functioning of the neuronal apparatus. It is around this das Ding that the entire adaptive process revolves, a process particularly characteristic of human beings insofar as symbolic processes are inextricably interwoven within it. [...] Das Ding must indeed be identified with Wiederzufinden, the tendency to rediscover that which, for Freud, grounds the human subject’s orientation toward the object. This object, we should note, is never actually specified. [...] We also characterize it as a lost object. Yet this object was, in a sense, never lost, although its rediscovery remains the essential aim (Lacan, 1959-60/2008, p. 74).
Freud’s 1920 text is also articulated with das Ding, but here through the concept of the death drive, a mute energy disconnected from the signifier and elevated by Freud to a primary position within psychic life. The death drive is characterized by an impulse toward immediate and complete discharge, i.e., a force of disengagement from life aimed at eliminating all tension and returning to the inorganic state. The introduction of this drive reorients Freud’s work. Whereas satisfaction had previously been conceived as resulting from the reduction of excitation, in accordance with the pleasure principle, Freud now points to a realm beyond the pleasure principle, one that engenders repetition through a wager on recovering a prior state. Yet with each repetition, what becomes marked is a loss, an extra element, a more and more that no longer brings appeasement but rather jouissance (Marques, 2016, p. 48).
Although not explicitly formulated by Freud, the notion of jouissance appears at several points in his work as a form of pleasure derived from pain or, as he noted in 1920, as a greed for a different kind of pleasure (Freud, 1920/2020, p. 16). It is from these formulations that Lacan (1959-60) develops the concept of jouissance, articulating it with desire and das Ding, which enables him to understand the constitution of the psyche as a structure marked by loss and by attempts at recovery. Faced with the impossibility of completeness introduced by language-where no response is ever equivalent and no symmetry between the subject and the Other is possible-desire emerges as what remains, what is left over from the process of subtracting demand from need: N − D = d. In this framework, in the search for a reunion with an experience of satisfaction that is forever lost, the subject repeats, thereby producing a compulsion to repeat that propels them toward an excess beyond the pleasure principle: “the extreme of pleasure, insofar as it consists in forcing access to the Thing, is something we cannot bear” (Lacan, 1959-60/1997, p. 102).
Lacan (1962-63/2005) developed the concept of the object a, linked to a constitutive loss in the subject, to conceptualize the object-cause of desire. In The Seminar, Book 10: Anxiety, he presents object a as a trace indicating the repetition the subject engenders, a trace that moves and animates the subject in the pursuit of the impossible reunion with the originally missing object: object a comes to function as an index of the lost Thing [...] deceiving the subject by causing desire; a pure promise doomed to failure (Marques, 2016, p. 54). Although it operates as a driving force, object a cannot be separated from anxiety, as the clinical treatment of addiction clearly demonstrates.
Anxiety was addressed by Freud at two particularly important moments: first, in Inhibition, Symptom and Anxiety (Freud, 1926 [1925]/2020), and second, in the lecture Anxiety and Instinctual Life (Freud, 1933 [1932]/2020). In both texts, anxiety is conceptualized in contrast to fear. Freud argues that fear has an object, whereas anxiety does not. He further identifies the ego as the seat of anxiety and enumerates the situations of danger in which it arises: “the danger of psychic helplessness corresponds to the stage of ego immaturity; the danger of object loss (loss of love) corresponds to the dependency of the early years of childhood; the danger of castration belongs to the phallic stage; and finally, there is anxiety before the superego” (Freud, 1933 [1932]/2020, p. 82). Later in the same text, Freud adds the anxiety associated with bodily decline, that is, with the approach of death.
In all these situations, we observe the reactivation of the anxiety of helplessness at specific moments when the subject finds themselves in the position of the object. In other words, we observe anxiety arising from the subject’s objectification before the enigma of the Other’s desire. Lacan (1962-63/2005), in agreement with Freud, designates this as a signal of danger: “[...] more precisely stated, I say that the danger in question is linked to the ceded character of the constitutive moment of object a” (p. 352); i.e., [...] anxiety manifests itself as being complexly related to the desire of the Other [...] linked to my not knowing what object a I am for that desire (p. 353).
It is from this perspective that Lacan (1962-63/2005) situates the relationship between desire and anxiety. He states that not only is anxiety not without an object, but it most likely designates the deepest object, the ultimate object, the Thing. It is in this sense, as I have taught you to say, that anxiety is that which does not deceive (p. 338-339), insofar as it affects the subject’s moi-the projection of a surface-and attests to their position through a signal of threat, revealing a as the remainder abhorred by the Other (p. 133), that which should not appear but, if it does, compels and implicates the subject “in the most intimate part of themselves” (p. 191).
Thus, the subject who uses drugs in search of relief from anxiety attempts to eliminate helplessness itself and its various manifestations. Addiction therefore presents itself as a mode of response that temporarily-and this point must be emphasized-replaces the psychic elaboration required in the face of each of these situations. In an attempt to soothe the unbearable, the subject turns to consuming more and more doses because, in practice, the absence of the drug immerses them in anxiety. Consequently, while seeking a solution capable of plugging the anxiety generated by helplessness and by the enigma of the Other’s desire, the subject turns to drugs to suspend their suffering, only to become entangled in a mechanism that erases them as a subject.
Addiction may inscribe the subject within the promise of an absolute, seamless jouissance, leading the addict to believe that the lost object can indeed be recovered and that completeness and fulfillment are therefore attainable. As discussed earlier, there is something structural for every subject concerning the lack of the object. The drive objects (the breast, feces, gaze, and voice) merely veil the Thing, demonstrating that in every attempt at reunion these objects already stand in for something else. Nevertheless, the addict continues to presume that the encounter is possible, even though its impossibility is often expressed in their own speech.
This tendency to place oneself in increasingly dangerous situations-whether through escalating doses, mixing substances, or seeking and using drugs in trafficking zones exposed to conflicts between police and drug dealers or among rival factions in communities, alleys, and marginalized neighborhoods-points to an effect of jouissance that eliminates the possibility of confronting lack, misencounter, and suffering. In 1923, Freud argued that in some cases a disjunction of the drives occurs, resulting in the predominance of the pure culture of the death drive (Freud, 1923/2020, p. 54). In addiction, this pure culture can carry the subject away in their relationship with the drug (Alberti & Bastos, 2018, p. 212).
One example is Gabriel, a polysubstance user who sought treatment complaining about the effect he called a trip, which he could no longer achieve through drug use. Gabriel reported that life without drugs was almost always a bad trip and that, for this reason, he had been consuming larger quantities of drugs and experimenting with new combinations in an attempt to reach the desired effect. Failing to achieve it, he nearly suffered an overdose. Upon returning to treatment, however, he was able to state: “I’m afraid of dying, but I just wanted to feel that again, that trip that makes you forget everything [...] life doesn’t give me that.” Gabriel was right. The analyst’s role was to remind him that drugs had not provided that trip for a long time and almost certainly never would again. If he wanted to live, he would need to give up that trip in order to discover other ones in life.
Lacan (1961-62/2003) turns to a topological object, the torus, to explain repetition and the search for satisfaction. This object has no fixed form; rather, it consists of the very path traced by the circuits of demand, which establish a void at the center. It therefore represents a request that continually renews itself, attempting to recover the impossible while circling the emptiness created by the lack of the object of demand. Even when the torus closes and returns to its starting point, that point is no longer the original one. Repetition never repeats the same thing; it embodies the logic of the +1. A mark is left, and repetition seeks a path to recover that mark and relive the experience of satisfaction. Yet every time it appears to rediscover it-when in fact it never does-it encounters the mark as +1, the mark of difference that confirms the original experience as irretrievably lost. Repetition is therefore always beyond or short of what it seeks:
In this regard, I spoke to you about the significance we might conventionally attribute to two types of circular links insofar as they are privileged. The one that revolves around what may be called the generating circle of the torus, if it is a torus of revolution, is capable of repeating itself indefinitely, in a certain sense both the same and always different. It is well suited to represent for us signifying insistence, and particularly the insistence of repetitive demand. On the other hand, what is enclosed within this succession of circuits-a complete circularity, although entirely unnoticed by the subject-offers us a passive symbolism that is evident and, in a sense, maximally intuitive regarding what is contained within the very terms of unconscious desire, since the subject follows its paths and routes without knowing it (Lacan, 1961-62, unpublished manuscript, emphasis added).
In the clinical treatment of addiction, it is common to hear that as drug use intensifies, many subjects progressively sever their ties-with family, friends, and work-isolating themselves in a movement that may ultimately annihilate them. There is therefore a form of jouissance capable of placing the subject outside discourse, creating a kind of short circuit. According to Lacan (1975-76), drugs break the marriage with the phallus, with the little “pee-pee”; that is, they break with phallic jouissance. In such cases, we encounter subjects like Danilo who, during the most severe phase of his drug use, rented what he called “stinking cubicles in fifth-rate dumps in downtown Rio,” referring to hotel rooms where he spent days consuming drugs without even knowing whether anyone else had been there with him. Danilo suffered a cocaine overdose in 2018, the year his father died and shortly before the death of his mother, who was in the terminal stage of cancer. Determined to stop using drugs, he has remained abstinent ever since. Yet he still insists that he must stay away from all drugs: “I want them every day, but if I start again, I’ll go all the way. I only stop when everything is gone, when there’s nothing left of me. Last time, there was almost no life left. So every day it’s just for today.”
In Femininity and Drugs in Contemporary Society, Prates (2007), revisiting Lacan (1975-76), reminds us that in order to speak of a rupture with phallic jouissance, there must first be something already established, something consolidated; an inscription within phallic jouissance is required. In the feminine field, however, what we find from the outset is an “open” relationship within this marriage to the phallus-a hole. Thus, while the clinic presents numerous examples of subjects who use drugs to produce such a rupture, it is important to remember that this is not the only possible pathway. This point leads us toward the clinical treatment of addiction through the cases of certain women who establish a highly specific relationship with drugs.
Women and Love
In “On Narcissism: An Introduction” (1914/2020), when discussing the differences in object-choice between men and women, Freud teaches that:
Women, strictly speaking, love only themselves, with an intensity comparable to that of the man who loves them. Their need is not satisfied by loving, but by being loved, and they become attached to the man who satisfies this need (Freud, 1914/2020, p. 85-86).
Returning to the topic of narcissistic love, Lacan adds:
Love is distinguished from desire, understood as the limit-relation established between every organism and the object that satisfies it. This is because its aim is not satisfaction, but being. That is why one can speak of love only where the symbolic relation exists as such. [...] Love, the love of the one who desires to be loved, is essentially an attempt to capture the other within oneself, within oneself as object (Lacan, 1953-54, p. 314).
As his theory developed, years after the 1914 text, Freud distinguished the paths of the Oedipus complex in boys and girls in “The Dissolution of the Oedipus Complex” (1924/2020). In this text, he presents the meaning of castration as a metaphorical operation that, in the face of the perception of lack in the maternal field, allows symbolization by the subject through either the threat or the recognition of loss. Moving further, in the lecture on “Femininity,” Freud (1933/2020) explains that at this moment the girl, upon encountering the deprivation of the phallus, distances herself from the mother out of hatred and shifts her libido toward the father. In this context, Soler emphasizes that:
A woman is one whose phallic lack incites her to turn toward the love of a man. First it is the father, himself the heir to a transformation of the love originally directed toward the mother, and later the spouse. In short: upon discovering herself deprived of the penis, the girl becomes a woman when she expects the phallus - i.e., the symbolized penis - from the one who has it (Soler, 2005, p. 26).
According to Freud, girls accept castration as an accomplished fact (Freud, 1924/2020, p. 186), and therefore do not experience anxiety in the same way as boys. In addition, Lacan emphasizes that the essence of woman does not lie in castration (Lacan, 1971-72/2012, p. 45), since for women this incidence falls upon the threat of losing love, which also becomes a source of anxiety, of the most primitive anxiety of helplessness, with the loss of the love of the Other prevailing: it is in love that a woman, whether hysterical or obsessive, seeks her subsistence. Without the love of the Other, she does not fear losing a valuable object; she fears losing herself, swallowed up by non-being (Ribeiro, 2011, p. 163).
It is essential to emphasize that, for both Freud and Lacan, masculine and feminine are not reduced to man or woman in biological terms. Freud examines the differentiation between masculine and feminine in the psychological sense-activity and passivity-the biological sense, and the sociological sense, in an important note added in 1915 to the section entitled “The Differentiation Between Men and Women,” included in “Three Essays on the Theory of Sexuality” (1905/2020). Lacan advances Freud’s theory through the duality of “having or being,” situating the feminine question as “being the phallus,” that is, being what is lacking in the Other. Thus, in The Seminar, Book 20: Encore (1972-73/2008) and in “L’étourdit” (1973/2003), Lacan addresses masculine and feminine positions through the formulas of sexuation and states that any speaking being is inscribed on one of the two sides. The same subject may therefore alternate between one side and the other, although one side will tend to be privileged. He reiterates that this division corresponds to the subject’s position in discourse, that is, to the way the subject is inserted into the phallic function:
Between what symbolically founds the argumentative function of the terms man and woman, there persists the gap of the indeterminacy of their shared relation to jouissance. They are not defined in relation to it according to the same order (Lacan, 1971-72/2012, p. 44).
From this disproportion, Lacan reminds us that while man takes woman as object a in fantasy, that is, as the object-cause of desire, the story is different for women. Women may also relate to the object at the level of fantasy, but there is something beyond this: a supplementary jouissance that overflows, an Other jouissance that implies the lack of a signifier in the Other and that, although related to phallic jouissance, is not restricted to it. Leader (2023, p. 131) adds that, at a purely formal level, Lacan linked feminine sexuality to an oscillation, that is, to “the implication of a bond not only with a man, sometimes, but also with the points at which the symbolic does not respond.”
<italic>Quantum Formulas of Sexuation</italic>
Fonte: Lacan (1972-73/2008, p.105).
Through the quantifier formulas, Lacan shows that logic bears the mark of the sexual impasse. While the subject is caused by object a ($ → a), woman directs her desire toward the phallus (Ⱥ → Φ). Thus, object a appears as the remainder of Ⱥ, for where the Other is barred, where Woman does not exist, or where her existence is a woman’s dream (Lacan, 1971/2009, p. 69), the subject places her as the cause of his desire, which represents an act incited in either a fetishistic or erotomanic manner (Marques, 2016). For the man, the partner bears a phallic mark insofar as, as the chosen object, the partner appears in the place of the phallic signifier, Φ (a); through this path, masculine desire bets on plugging the lack in the Other. Thus, in the fetishistic form, desire prevails, since men’s act of love is the polymorphous perversion of the male, through which one sees that phallic women situated beyond the ‘you are my woman’ by which he constitutes the partner, confirm that what emerges in the subject’s unconscious is the desire of the Other (Lacan, 1960/1998, p. 742). Therefore, the satisfaction of having an object not only appeases his castration anxiety but also confirms his position on the masculine side of the partition of the sexes. By designating the partner with “you are my object of desire,” he receives, in return for this message, the soothing confirmation that he himself is the man of that object-partner.
For women, on the other hand, what is at stake is the desire for the phallus, which, in its erotomanic form, bets on the partner as the one in whom she will find the signifier of her desire, the only one capable of responding to her lack: Ⱥ. It is from this point that the demand to be loved emerges. This demand is not reduced to the request “tell me that you love me”; rather, it extends to the various concessions she makes to the partner. These concessions are always anchored in the question “does he/she love me?”, a veil that covers her fundamental motive: the enigma of the feminine, the Other that she is to herself (Marques, 2016).
Because there is no sexual relationship, given the impossibility of complementarity inherent in the differences identified by Lacan, love comes to function as a substitute. In other words, faced with the incidence of the Real and the impossibility of completeness, the subject resorts to the imaginary of love in an attempt to cover over lack. Thus, if we consider that women, on the one hand, turn toward the phallus, through which the man serves as a connector, and, on the other hand, turn toward S(Ⱥ), i.e., toward what is lacking as a signifier in the Other and is empty of meaning, would not the fear of being swallowed up by nonmeaning be the reason they privilege the position of being loved?
Women and the Clinical Treatment of Addiction
In our clinical and institutional experience in mental health services and care settings for people who use drugs2, the difference between what teams say about male and female patients in meetings and case discussions is noticeable. Regarding men, the discourse is consistent with what they themselves report, since the severity of many cases is almost always delimited by stories that repeatedly involve financial losses and the rupture of social ties due to drug abuse. Regarding many women, however, it is common to hear teams express discomfort: “they are much more difficult”; “they talk too much”; “they demand attention all the time”; “they disrupt groups, come in and out, speak loudly, threaten to throw themselves in front of buses”; “they lie down on the sidewalk saying they want to die and only come inside after hours of intervention”; “we do not know what it is, we only see the confusion and noise when they arrive.” These demands also carry an address that, in such cases, is situated within the transference bond. Addressed to the team, their words, acts, and noise must be worked through so that, from there, we can extract what is singular in each woman’s story, allowing them to be told one by one.
When we listen to these patients, we perceive that the relationship with their romantic partners and/or with their sons is a predominant factor in their discourse. This relationship can be observed in the case excerpts presented below, which aim to demonstrate what can be drawn from our hypothesis. Ana, 24 years old, a patient at a CAPS ad, reported that she had been very restricted by her father during childhood and early adolescence: “The only day I went out for a friend’s birthday, I met my husband and, a month later, I ran away with him. He said he worked in commerce, but it was a drug-dealing spot. Before I knew it, I was there with him, using, selling, and carrying drugs. I was arrested twice, while he was with the whole favela, but to this day I can’t separate from him, even though he cheats on me, beats me, and gets me into trouble. Just thinking about it, I feel like I’ll die if he leaves.”
Vilma, a 60-year-old woman, sought help at CAPS ad for one of her sons, who used cocaine, and reported that, in addition to this son, her husband and eldest son were also users and had already been involved in drug trafficking. According to Vilma, she only discovered her husband’s involvement in trafficking after they had been married for more than 10 years and had 5 children: “I always knew he drank and liked marijuana; he even kept it at home. But when the police raided my house looking for him, I found out that the bar where he worked was a drug-dealing spot. I almost died! But what could I do when I already had 5 children with him? It was his money that supported the house. I was a cleaner, and with so many children I couldn’t work every day.” Some time later, Vilma’s husband was killed in a confrontation with traffickers from a rival faction, and her eldest son was arrested. Vilma gave this son more than half of her monthly income so that he could “pay for his life in prison.” These amounts referred to the purchase of personal items, a cell phone, and drugs. When questioned, she said: “What do you expect me to do? I already lost my husband to trafficking; I can’t lose my sons too! Being in prison has a cost: everything there is paid for and expensive. We pay so that he stays alive. I learned that when my husband was arrested. I already lost my husband, but if I lose my sons, I’ll have nothing left.”
Camila was 19 years old when her father died of cirrhosis. She studied music, a craft taught to her by her father, and played in bars, which led to many arguments between her and her mother. Unlike her father, until the moment of his death, Camila had never drunk alcohol; afterward, however, she began drinking, and this quickly became abuse. In the first analytic interview, she said: “I wanted to know what it was that killed my father, so I started drinking spirits, because that was all he liked: cachaça, brandy, rum, and others.” When the analyst asked whether it was not already clear what had killed her father, Camila continued: “He was the only thing that kept me away from my mother’s craziness. She is abusive, invasive [...] do you think he drank for no reason? He wanted to be a musician, but she made his life so hellish that he gave up. If I no longer had him, I would have his drink [...]. It was that or be swallowed up by my mother.”
The book What Is Mass Incarceration? (Borges, 2018) supports our clinical observations by analyzing data on women in prison. Regarding the classification of crimes committed, 62% of cases fall under drug trafficking. In addition, in most cases, women are arrested during operations whose primary target is a male family member. Reports of imprisonment for transporting or storing small quantities of drugs at the request of these family members, especially partners and sons, are common. The data also indicate that, in 95% of cases, there are reports that the women were using drugs at the time of the arrest. Another important reference is the documentary If I Didn’t Have Love (Chaves, 2013), in which Geysa Chaves portrays the women’s penitentiary Tavera Bruce, in the Bangu Complex. According to the data presented, nine out of 10 women were serving sentences for involvement in crimes committed by their husbands, partners, or boyfriends. The film follows the stories of five women who, one by one, narrate the concessions they made in order not to lose their partners’ love.
According to Prates, the impossibility of a naming that would say Woman leaves an enigma: this lawless one ‘who has no government and never will’ means that ‘Ⱥ woman’ always escapes and is never where one believes she can be found (Prates, 2007, p. 51). It is because of her connection with the barred Other of language, S(Ⱥ), and because of the lack of a signifier that would say Ⱥ woman and affirm the existence of the exception, that Lacan declares that Ⱥ woman does not exist: If woman is not all, it is because her jouissance is double (Lacan, 1971-72/2000, p. 101).
Still following Lacan’s reasoning, we recall that there is something of the order of madness in women when it comes to love, since
The universal of what they desire is madness: all women are mad, as people say. That is precisely why they are not all, that is, not wholly mad, but rather conciliatory, to the point that there are no limits to the concessions each one makes to a man: of her body, of her soul, of her possessions (Lacan, 1973/2003, p. 538).
In light of this, can we affirm that, among the concessions a woman may make to a man in order not to lose his love, even the use of a resource that brings her close to death-such as drug use, trafficking, and other crimes-may be included? In the clinical treatment of addiction, as already mentioned, we see the subject resort to a means of dealing with the distress generated by castration, which places them in a particular relationship with the drug. Anchored in the belief in a reunion with the object that has always already been lost and in the incessant attempt to plug the lack and anxiety that return from this impossibility, the subject is, in many cases, marked by a rupture with phallic jouissance. However, as we trace the paths of the feminine, we perceive that some women, when faced with the loss of the love object-an object that throws them back into the impossibility of covering the Real with the fantasy aimed at through love-find themselves traversed by anxiety and devastation. Thus, in the face of the countless concessions made in order not to lose love, in the relationship between women and addiction, the substance to which we refer does not seem to be the drug, nor even crime, but rather the very subsistence of these women, with love functioning as the resource that emerges from the fear of non-being.
It is worth remembering, with Lacan, the difference between other and Other. The other, the fellow, the external stranger, is a reference for the ego, because it is imaginary, a living being of the same species, but it is also the one who embodies the Other, a radical alterity insofar as the subject is determined by it, receiving from it their own message in an inverted form: “[...] it is in the Other that the unconscious, structured like a language, is located” (Lacan, 1968-69/2008c, p. 220). The Other emerges as a “function of speech” (1954-55/1985, p. 297), “place of the word” (Lacan, 1956-57/1995, p. 79), “the one who establishes and authorizes the play of signifiers” (Lacan, 1957-58/1999, p. 323), “place of the code” (Lacan, 1968-69/2008c, p. 50), being indicated by Lacan as an indispensable condition for the constitution of the subject.
The experiences in question refer to work carried out in Mental Health Outpatient Clinics and in Psychosocial Care Centers for Alcohol and Other Drugs (CAPS ad).